傳・文史精粹

西元1900年，台灣日據時代初期，政府官員發現阿里山上有大片的原始森林，這項大發現甚至引起日本朝野的轟動。此時，日本人也首次接觸到阿里山上的原生民族---鄒族。此時的日本人發現鄒族，相較于凶悍，捍衛地域性強的泰雅族，較為不會主動襲擊日本人。而在當地調查的同時，日本人也聽聞了吳鳳的傳說。

圖：鄒族

吳鳳為何人？一般台灣大眾對吳鳳的印象，是位可以和堯舜一般德性日月爭輝的君子，據說吳鳳出生於1699年，原籍福建平和縣，康熙年間隨父母來台，因為和父親有家傳本事，便上阿里山替原住民治病。同時透過山產交易，學會了原住民的語言。當時原漢之間常發生衝突，吳鳳便時常居中調停，得到了原住民的愛載。吳鳳平素非常愛護原住民，但阿里山的原住民生性殘忍好殺，仍保有一項野蠻的陋習：每年必逢豐收後，必要獵取人頭，來祭祀祖先。

圖：吳鳳夫妻神像

爾後，吳鳳當上了通事一職（當時的漢人通事，常常霸佔原住民田地和女人，或從商業利益中剝削原住民，因此普遍名聲都不是很好），便主張用朱一貴之亂時的屍首上的人頭，固定每年給原住民祭祀祖先。當時通事和原住民約定，每年最多只能殺男女各一人。但是，原住民卻背信棄約，仍不時襲擊殺害無辜的漢人。

直到吳鳳71歲那年，已然風中殘燭的他曉明大意，決心犧牲自己，讓原住民革除此陋習。吳鳳告訴原住民，山腳下會有個戴紅巾，身穿紅衣的人出現，他們便可殺了他，用他的頭顱去祭祀他們的神靈。結果原住民看到一個身穿紅衣的人，騎白馬而來，便把那人攔截住砍了頭，卻赫然發現是吳鳳本人，因此追悔莫及。同時，在清代的一些傳說中，吳鳳的靈魂甚至常常在原住民面前出現，同時瘟疫也爆發在原住民的部落，原住民因此心生畏懼，立誓要後代子孫不得再獵取人頭，下定決心革此惡習。

圖：義人吳鳳絕難之碑

圖：嘉義縣中埔鄉吳鳳成仁地

但事實真的是如此嗎？

其實在現今當地人的講法中，吳鳳是奸商，甚至也和不名譽的男女關係有瓜葛，而被鄒族人幹掉。因為相較於泰雅族，鄒族人也擅長獵首，但泰雅族背後的出草動機有很多種。至於鄒族的話，動機大部份都是因為受人得罪而行動。

首先該談談吳鳳這人的存在性。

吳鳳在清代的相關資料很少，最早記載他的海音詩，是在1855年寫成。但最重要的證據，是和吳鳳相關的古契約，至今有些保存在吳鳳廟中。

因此的確可以說，台灣歷史上，果真有吳鳳此人。

現在先把焦點放回日本人身上。日本統治初期，由於平地漢人的反抗勢力未完全消除，故而對高山族，僅設立撫墾署。因為早期日本人，也誤以為，原住民獵首的動機，完全是因為和漢人產生的衝突而致。

但就在日本人察覺吳鳳傳說的同時，台灣總督府民政長官---後藤新平親至吳鳳廟祭祀，並派同行學者伊能嘉矩，考察吳鳳生平事跡，卻沒有大肆宣揚。

圖：吳鳳廟正門

但在1906年，吳鳳廟因為大地震而傾頹，後藤新平當下慫恿嘉義廳長津田義一募款重建，並親自撰寫“阿里山通事吳元輝碑文”，推崇吳鳳的犧牲成仁，感動了阿里山上未受教化的原住民。津田義一亦請人將吳鳳的事蹟，寫成詳細的立傳“殺生成仁通事吳鳳”，大肆鼓吹其視己命為草芥，捨生取義的傳奇故事。至此，吳鳳的義人形象，獲得官方正面的推廣，並藉此凸顯台灣原住民未受開化的野蠻形象，但背後的一層意義，卻也是冀望未來能壓制原住民，並開伐台灣廣大的森林資源。

重建的吳鳳廟，於1913年3月19日舉行重建落成的大祭典，並由著名的理蕃總督---台灣第五任總督佐久間左馬太擔任主祭。從此，義人吳鳳的形象，扎根在日本在台推廣的教科書當中，尤其後期在台推動皇民化運動的同時，更能促進軍士兵卒和公務員，為天皇犧牲生命亦在所不惜的大公無私精神。

圖：後藤新平碑

當時的東石地區的日本巡察森川對當地原住民村民很好，也被媒體渲染成“明治吳鳳”。1925年，吳鳳廟因為受白蟻侵蝕，提出重修計劃未獲准。1930年十月底發生了霧社事件；該年年底，由日本作家出版一本“義人吳鳳”，在書中就刻意強調蕃人的兇殘冷血，以及加度改寫吳鳳赴死前，聲淚俱下力勸蕃人痛改前非，洗盡惡習，並在文中大加連聲讚美，吳鳳是“東方的耶穌基督”。

1931年，吳鳳廟再次被重修，更在格局上增加了廣大的庭園，和東西兩側廂房。當時的嘉義郡守---佐藤房吉，便新立碑文“改修吳鳳廟碑記”，並給吳鳳增加了一個更尊貴無比的封號---“阿里山忠王”。並由台灣第十四任總督太田政弘親赴現場祭拜。同年嘉義中學校校長三屋靜撰寫“吳鳳傳“，並由教職員改編成舞台劇，在全台各學校演出。

1932年，更製作電影”義人吳鳳”，在台灣以及日本內地播映。

1937年，中國爆發七七事變，日本政府開始在台灣，大力禁止台灣民眾人人思漢，並喝令拆除吳鳳廟裡的吳鳳騎馬塑像，禁止民眾祭拜。但就在日本政府風聲鶴唳的推行皇民化運動，排除禁止台灣民間信仰時，吳鳳信仰卻獨獨被保留了下來。

1945年台灣光復後，國民黨政府陸續來台，當時的台灣已無當年日本所面臨到的“蕃害“，但改朝換代後，新的政權又再度發現了吳鳳神話的可利用性。當時首任的嘉義市長---宓汝卓探訪到吳鳳後裔，並為了激勵公務員和國民黨軍人們捨身從公的熱忱，他首推主腦，懇請台灣省政府公開表揚吳鳳事蹟，並強調吳鳳事蹟完全是事實。這時的省政府也拍起蔣中正總統的馬屁，拼命說吳鳳正是力行哲學實踐者的最佳典範。

1946年，為了加強渲染吳鳳傳說的影響力，中央政府決意將阿里山鄉改名為吳鳳鄉，並增添改名吳鳳路、吳鳳中學，更拍攝電影“吳鳳“和”阿里山風雲“，目前台灣大眾耳熟能想的歌曲”高山青“，正是電影”阿里山風雲“的主題曲。

政府更大力將吳鳳的傳說寫得更荒腔走板，編入教科書課本中，從此吳鳳身帶紅衣紅巾，騎白馬，如同“聖誕老公公“般慈眉善目的形象，就此扎根在每個近代台灣人心中。

圖：吳鳳・如同聖誕老公公一般的溫和老藹的形象。

1949年後，在政府大行反攻大陸的旗幟下，更加寄寓於吳鳳傳說，那等戮力犧牲、大義凜然的仁義精神。這時如同當年的日本台灣總督一樣，蔣中正總統為加強軍民效法吳鳳精神，因此親臨巡視吳鳳廟，並令嘉義縣長林金生予以重修，並親自題贈“舍生取義“匾額，掛在吳鳳廟的正殿上，並在吳鳳廟園中豎立”勿忘在莒“的石碑。並由考試院長賈景德，撰寫”重修吳鳳廟碑“，詳細記述修廟始末。當時的嘉義縣長林金生，重修吳鳳廟時，增添了拜殿和碑亭，以及頂部五嶽廟朝天形式的三間三柱三卷門樓。

圖：吳鳳廟中蔣中正總統親筆提書“舍生取義”匾額

圖：重修吳鳳廟碑

圖：勿忘在莒石碑

1970年，在廟中增闢吳鳳文史陳列室，並增建廂房和後殿，擴建為吳鳳紀念公園。

就在“犧牲小我，完成大我“的吳鳳神話即將走到末期時，陳其南教授於1980年發表了一篇文章，直言吳鳳故事是一則捏造的神話，引起各界討論。

1984年，台灣原住民運動興起，提出吳鳳神話扭曲原住民形象，並剝奪原住民詮釋歷史的權利。

1985年吳鳳公園開幕時，台灣原住民全力促進會更到場抗議，直指此典禮是為醜化山胞。隨後吳鳳是佔山胞便宜的奸商的說法，更如雨後春筍般冒出，並說明原住民為反抗欺壓，方才殺害吳鳳。

1988年，教育局刪除所有教科書內和吳鳳相關的故事，並在同年12月31日，由林宗正牧師，率領署名原住民用電鋸，拆毀嘉義車站前的吳鳳銅像。

1989年一月，吳鳳廟遭到縱火，大大引起嘉義竹崎鄉和中埔鄉的漢人，包括覺得祖先受到污辱的吳鳳後裔的大肆反彈。1989年3月1日，內政部又重新將吳鳳鄉改名回阿里山鄉。

一個平凡的小人物，無論真與假的前提下，因為清代的零星記載，竟然能“有幸“獲得兩代政權的垂青，成為政治宣導的工具。也許，吳鳳傳說被塑造及利用的過程，比吳鳳神話中那些荒腔走板的故事，還來得更具傳奇性呢！

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