傳・文史精粹

庫巴（Kuba)，一般稱為少年集會所，為圓頂式的高床式建築物，供部落少年接受部落長老們訓練的場所。當部落有緊急情況發生時，便成為戰爭頭目、長老、與當地勢力者開會聚集之地。
通常庫巴裡面的高床四周的牆柱，有懸掛方型藤籠，裡面裝有敵人的首級，除了對外宣誓英勇，也有激勵受訓少年膽量的意圖。
寬闊的高床建築下，有原木支撐，並在中央設置煙火終年不熄的爐灶，因此敵首自然日夜被熏黑，成為嚇人的裝飾品。
 

此圖乃1902年W. Blakeney所繪，西元1858年，史溫侯搭乘英國船艦不屈號環台一圈，在清水斷崖強灣靠立霧溪口，遭遇當地原住民攻擊的想像畫。
 
 

西元1900年，台灣日據時代初期，政府官員發現阿里山上有大片的原始森林，這項大發現甚至引起日本朝野的轟動。此時，日本人也首次接觸到阿里山上的原生民族---鄒族。此時的日本人發現鄒族，相較于凶悍，捍衛地域性強的泰雅族，較為不會主動襲擊日本人。而在當地調查的同時，日本人也聽聞了吳鳳的傳說。
圖：鄒族

是原住民宣示主權的一種方式，不過，鳴槍還有另一種意義，就是當原住民「出草」砍人頭回來後的慶祝儀式。 

古時原住民為了共同對抗外來族群，或為了顯示勇猛的精神，會將敵人的頭割下，帶回部落裡舉行慶功宴，割下一個人頭，就鳴槍一次，宣示戰士的英勇。 
原住民的出草行動，基本上就是戰爭的一種方式，由族群頭目招募參加者，組成一個部隊，目的在割下敵人的頭。 
獵取敵人一個人頭，就鳴槍一次，這是出草行動結束後在部落裡的慶功儀式，日據時代之前，除了阿美族和雅美族之外，台灣的原住民對抗外來的欺負或要展示自己的勇猛過人，都會有出草的行為，尤其是以好戰聞名的布農族和泰雅族、賽德克族和太魯閣族。 
出草行動之後的鳴槍，是在慶祝部落裡強壯男子的戰功，這和宣示領土主權的鳴槍，其意義大為不同，但都是台灣原住民宣告部落實力的一種方式。

用於泰雅人的自娛、男女訴情等場合，老幼皆宜，一般在出草、狩獵、喪事期間禁止使用。泰雅口簧以其多簧口簧著名，傳說可至八簧之多，然文獻至多僅記錄到六簧，現代泰雅族人已嘗試製作全套包括竹台單竹簧、竹台簧金屬簧、雙簧、三簧、四簧等一直到八簧的口簧組。多簧樂器的簧片音高，調成與泰雅傳統音樂音階的排列相同，即「大二度-小三度-大二度」。

除樂器實體的多簧構造十分特殊外，泰雅族口簧亦以其口簧舞著稱，男女相對，一面演奏著口簧琴，一面左右抬腳隨著音樂節奏踏跳。
泰雅人也可以使用口簧代替實際語言來傳遞訊息，即將原本用「口說」的內容透過口簧，表達給對方知道。有一說法是青年男女用這種方式說悄悄話不讓外人得知，然而今天已經越來越少人還具備這種能力了。
 

紋面或刺面是很多民族的習俗，台灣的泰雅族、太魯閣族及賽德克族也有紋面的習俗。

在太魯閣族的習俗當中，紋面代表成年及其成就的標記，沒有紋面的人將無法得到族人的尊敬及認同，更無法論及婚嫁。
而個人也必須在適齡期達到族人所規範的標準以證明自己有資格紋面，其中男子須要經過出草獵首的洗禮，女子則要熟稔織布技巧。
男子一向紋在上額和下巴；女子則是上額及兩頰。
另外紋面的另一個重大意義就是以其圖紋分辨家族譜系，將來好在彩虹橋上能與親人相認。

泰雅族傳統織布原料和製作過程

苧麻自古即栽培為纖維植物，歐美各國稱它為Chinese silk plant（中國絲草）。
台灣外銷纖維類植物以黃麻和苧麻，佔的份量最多，但是苧麻的纖維比黃麻長，不透明，有美麗似絹的光澤，不易蟲害，韌度強是黃麻的三倍以上，而且顏色白容易染色，所以是最優質的染織物，深受歡迎。清朝時，台灣的苧麻織品「全部」輸出到中國大陸。
苧麻的韌皮纖維，精細的織成夏布，製成高級布料或襯衫，較粗的則做為蚊帳、漁網的材料，或編為繩索。
以前產婆接生新生兒，用來綁臍帶傷口的就是苧麻線，再用麻油（原住民用酢漿草的汁液）塗在剪斷的傷口上，有助傷口癒合。

台灣原住民族當中，最先被國際人士知曉的，是以「八部合音」聞名於世的布農族。

西元1952年日本的音樂學者─黑澤隆朝將布農族Pasibutbut(祈禱小米豐收歌)寄至聯合國的文教組織。 
當代的知名音樂學者聽了之後，驚訝於古老的部落為何會有如此繁複的和音，當時西方的音樂學家認為音樂的起源是由單音、雙音而發展至和音的理論也不攻自破，從此重寫了音樂起源說的論點。
每年十一～十二月之間，布農人舉行小米播種祭，為了祈求小米能夠豐收，因此社裡的男子圍成一圈，一起合唱「祈禱小米豐收歌」。族人相信，歌聲越好天神越高興，今年的小米就會結實累累。因此，每一個人都以虔敬的心情唱著。歌聲一開始，其實只有四部合音，但當音域高到某一個層次時，軌出現了八個不同的音階，因此被世人稱之為八部合音。這也是目前世界上獨一無二的和音方式。

太巴塱始祖傳說

太巴塱部落（Tafalong）阿美族人生活在本地已有相當久遠的歷史，據祖先一代代口頭傳述，太巴塱部落的祖先，原係住在南方Arapanapanayan的天神，傳到第四代有六兄弟姊妹，因么妹Tiyamacan被海神看上強求婚姻，致家人躲藏逃避，但終為海神發現，怒生洪水強娶么妹而去。
母親Madapidap思么女心切，變成在山崖的海棗樹（kadotakit）；父親Keseng變成海鳥（arongay）守著海邊；大哥Tadi ’Afo避難深山中，後來成為了泰雅族的祖先；二哥Dadakiyolo則跑到西邊而成為了臺灣西部地區原住民的祖先，三子Apotok跑到南方成為布農族的祖先；四弟Lalakan和五妹Doci在大水中，坐在木臼中隨著洪水漂流到Fakong（貓公）的Cilangasan（基拉亞散），後來，結為夫婦。
兄妹結婚後連續幾次生下了大蛇、烏龜、蜥蜴、山蛙，夫妻倆非常悲傷。有一天，太陽神來賜福他們，使他們生下了三個正常的女兒和一個男孩。全部冠上太陽的姓氏。孩子長大後，最小的男孩Tah-tah Cidal和大姐Cih-cih Cidal、三姐Pah-pah Cidal遷到太巴塱部落Cisaksakay（基撒庫撒概）的地方（早期叫做Masefafoy）；二姐Rarikayan Cidal則親自遷到Kiwit的地方，也就是現在的奇美部落，成為了當地的祖先。由於人口日增，原來的土地日久貧瘠，收成不好，耕作已無法供應更多的食物，太巴塱部落族人於是遷到了目前現址來居住。

(一) 捕魚祭：

大致在六～八月之間，捕魚祭代表年度的終止。傳統上以毒籐毒魚，目前多改為撒網、垂釣或漁撈。為男子的活動，女性禁止參與。 
(二) 豐年祭：
是阿美族的過年。原始意義為感謝神露的宗教活動。
每年七月中旬至九月初。
各村有自發性的豐年祭，時間由一～七天不等。是真正表現阿美族文化的祭典。
按照傳統的習俗，豐年祭在夜晚揭開序幕，第一天禁止女孩子參與，最後一天則是女孩子必須全部參加。
並由女孩子的歌聲作為結束。